Nella sua opera “Genealogia della morale”, Friedrich Nietzsche esplora il concetto di coscienza in relazione all’origine e all’evoluzione dei valori morali nella società. Nietzsche critica la concezione tradizionale della morale, che considera la coscienza come un’entità stabile e universale, e sostiene che la coscienza è il risultato di un processo storico e culturale.

Secondo Nietzsche, la coscienza morale si è sviluppata nel corso del tempo attraverso il processo di “trasvalutazione dei valori”. In passato, i valori morali erano determinati dalla forza e dalla volontà di potenza degli individui più forti e dominanti: gli aristocratici. Tuttavia, con l’emergere della società civile e l’avvento dell’etica giudeo-cristiana, i valori si sono invertiti: le qualità associate alla debolezza, come l’umiltà, la compassione e la pietà, sono diventate virtù, mentre le qualità associate alla forza sono state considerate immorali.

Nietzsche sostiene che la coscienza morale è stata sviluppata dagli individui deboli come meccanismo di difesa e come forma di rivincita contro gli individui forti. La coscienza si è evoluta come un modo per controllare e reprimere gli istinti naturali e le passioni umane, creando un senso di colpa e di responsabilità morale. Secondo Nietzsche, la morale cristiana, basata sull’ideale di rinuncia e sacrificio di sé, ha contribuito a perpetuare un senso di colpa e a reprimere la spontaneità e la vitalità umana.

Quesito: è giusto vergognarsi della propria crudeltà? in assenza di una morale cos’è crudele?

Nietzsche critica l’idea che la coscienza sia la voce della verità e dell’autenticità. Egli sostiene che la coscienza è soggetta all’auto-inganno e alla manipolazione, ed è spesso utilizzata come strumento di controllo sociale. La moralità, secondo Nietzsche, è un prodotto della volontà di potenza e dei desideri di potere degli individui, di pochi individui, mascherati da valori universali e oggettivi.

In conclusione, per Nietzsche, il concetto di coscienza morale è strettamente legato alla storia e alla cultura umana. La coscienza non è una caratteristica intrinseca e universale dell’essere umano, ma è piuttosto una costruzione sociale e psicologica soggetta a cambiamenti e manipolazioni. La sua critica mira a mettere in discussione l’autorità e la validità delle norme morali stabilite, incoraggiando una riflessione critica sui valori e aprendo la strada a una “trasvalutazione” che potrebbe permettere agli individui di liberarsi dalle catene morali imposte dalla società.

Quesito: si può vivere in società e ri-gettarne le norme?

Il concetto di ripugnanza

Il concetto di ripugnanza (o “ribrezzo” o “disgusto”) in Friedrich Nietzsche è affrontato principalmente nel contesto della sua critica alla morale tradizionale. Nietzsche sostiene che la morale convenzionale, basata su valori come il bene e il male, è stata creata attraverso un processo di “transvalutazione” dei valori naturali, in cui l’istinto umano e le passioni sono stati respinti o repressi per favorire la disciplina e il controllo sociale.

Nietzsche ritiene che la ripugnanza sia una delle emozioni fondamentali associate a questa morale repressiva. La ripugnanza si manifesta come una sensazione di avversione o disgusto verso tutto ciò che è considerato “immorale” o “peccaminoso” secondo la morale tradizionale. Questo senso di ripugnanza viene spesso associato a una sensazione di superiorità morale, in cui coloro che seguono la morale tradizionale si sentono autorizzati a giudicare e condannare coloro che si discostano da essa.

Tuttavia, Nietzsche critica fortemente questa prospettiva. Egli sostiene che la ripugnanza e il senso di superiorità morale associato ad essa sono in realtà un riflesso della volontà di potenza della morale tradizionale. La morale tradizionale, secondo Nietzsche, è stata creata dalle élite dominanti per imporre il loro controllo sugli individui e per sopprimere la vitalità e l’espressione naturale dell’umanità.

Nietzsche invita a superare la ripugnanza e a liberarsi dalle catene della morale tradizionale. Egli sostiene che è necessario abbracciare la propria volontà di potenza e seguire i propri istinti naturali per raggiungere una forma di moralità più autentica e vitale. La morale, per Nietzsche, dovrebbe essere basata sulla “gioia di vivere” e sulla realizzazione dell’individuo, anziché su un sistema di valori imposto dall’esterno.

Quesito: La riconquista della dignità del corpo, della non ripugnanza verso di esso, ma tutto ciò significa necessariamente una sessualità senza censure?

Il concetto di gioia di vivere

Nietzsche vede la gioia di vivere come un’affermazione positiva dell’esistenza, che va oltre la semplice accettazione passiva del Destino. Egli critica le concezioni tradizionali della morale che tendono a negare o sopprimere l’istinto vitale e la volontà di potenza dell’individuo. Secondo Nietzsche, la gioia di vivere si trova nella capacità di abbracciare pienamente la propria vita e di trasformare l’esistenza in un’esperienza creativa e appassionante.

Nel suo libro “Così parlò Zarathustra”, Nietzsche presenta il concetto di “amor fati”, l’amore per il destino. Questo concetto implica l’accettazione gioiosa di tutto ciò che la vita porta, compresi i momenti di sofferenza e di lotta. La gioia di vivere, per Nietzsche, deriva dalla volontà di abbracciare appieno l’esistenza, comprese le sue difficoltà, e di superare gli ostacoli attraverso la forza interiore e l’affermazione di sé.

Nietzsche critica anche la concezione tradizionale del piacere come ricerca del massimo piacere sensoriale. Egli sostiene che questo tipo di piacere è effimero e privo di significato duraturo. Invece, Nietzsche promuove una gioia di vivere più profonda, che si basa sull’affermazione di sé e sulla realizzazione del proprio potenziale. Questa gioia di vivere autentica richiede il superamento delle convenzioni sociali e delle illusioni morali, e l’affermazione di sé come individuo unico e creativo (vedasi il concetto di artista); consiste in una gioia che nasce dalla consapevolezza e dalla trasformazione della propria vita, superando le limitazioni imposte dalla società e abbracciando pienamente l’esistenza.

Il concetto di destino

Egli respinge l’idea di un destino divino o trascendente che determina il destino degli individui o dell’umanità nel suo complesso. Nietzsche è un filosofo che esalta la volontà di potenza come principio fondamentale della vita. La volontà di potenza rappresenta l’impulso vitale che cerca di esprimersi e affermarsi nella realizzazione dei propri desideri e nella lotta per il potere. In questo contesto, il destino assume un significato diverso.

Per Nietzsche, il destino può essere interpretato come la comprensione profonda e accettazione del carattere necessario della vita. Egli afferma che l’individuo deve abbracciare il proprio destino e trovare un significato nella lotta per il potere e nell’affermazione della propria volontà di potenza. Questa accettazione del destino non implica una rassegnazione passiva, ma piuttosto un’attiva partecipazione alla vita, alla sua complessità e alle sue sfide (armor fati).

Nietzsche sostiene che l’individuo deve superare la morale tradizionale e i valori imposti dalla cultura dominante per abbracciare la propria volontà di potenza e creare nuovi valori. In questo processo di autotrascendimento, l’individuo si avvicina al proprio destino e alla realizzazione della propria potenzialità.

Il concetto di destino in Nietzsche è strettamente legato all’idea di eterno ritorno, che rappresenta la visione ciclica della vita. Secondo Nietzsche, se l’individuo accettasse il proprio destino fino al punto di abbracciare l’eterno ritorno, vivrebbe ogni momento come se si ripetesse infinite volte. Questa prospettiva richiede una profonda accettazione del destino e una volontà di vivere appieno ogni istante, istante che si ripete eternamente.

In antitesi a Kant

I discorsi di Nietzsche sono in antitesi con Kant: per il filosofo di Konigsberg la storia non è semplicemente una sequenza casuale di eventi, ma ha uno scopo e un significato intrinseco. Egli sostiene che la storia umana è guidata da un processo teleologico che mira alla realizzazione della ragione e della moralità nell’umanità. Questo processo è incentrato sulla realizzazione di una società in cui gli individui vivano in conformità ai principi morali universali.

Kant distingue tra storia naturale e storia umana. La storia naturale riguarda il mondo naturale e le leggi che lo governano, mentre la storia umana riguarda il progresso morale e culturale dell’umanità. Secondo Kant, l’obiettivo ultimo della storia umana è la realizzazione di una società giusta e razionale, in cui gli individui possano vivere secondo i principi della moralità.

La storia svolge un ruolo importante nell’etica kantiana. Kant crede che lo studio della storia sia essenziale per comprendere la natura umana e i principi morali che guidano le azioni degli individui. La storia offre esempi di azioni virtuose e di fallimenti etici, consentendo agli individui di apprendere da queste esperienze e sviluppare una migliore comprensione della moralità. Tuttavia, Kant riconosce anche che la storia può essere ambivalente. Mentre la storia offre la possibilità di progresso morale, può anche presentare sfide e ostacoli. Kant sottolinea l’importanza della ragione e dell’illuminismo come strumenti per superare le difficoltà storiche e realizzare una società migliore.